こちらでは、仏教の重要な概念である「非我」と「自我」について、浄土真宗の視点を交えながらお話ししたいと思います。これらの概念は、私たちの人生観や世界観に大きな影響を与えるものです。仏教の教えを通して、自己理解を深めていきましょう。
目次
自我とは何か – 仏教における自我の定義
まず、仏教における「自我」の概念について見ていきましょう。一般的に、自我とは「自分自身」や「主体性」を指す言葉として使われます。しかし、仏教では少し異なる意味合いを持ちます。
仏教における自我とは、「固定的で変化しない、独立した実体としての自分」を指します。
つまり、私たちが日常的に「自分」と呼んでいるものが、永遠に変わらない本質的な存在だと思い込むこと。それが、仏教的な意味での自我なのです。
非我の教え – 固定的な自我の否定
一方、「非我」とは、そうした固定的な自我の存在を否定する教えです。
仏教では、私たちが「自我」だと思い込んでいるものは、実は刻々と変化する五蘊（色・受・想・行・識）の仮の集まりに過ぎないと説きます。
親鸞聖人も、この「非我」の教えを深く理解し、自らの著作の中で繰り返し言及されています。私たちは、固定的な自我に執着することで、苦しみを生み出しているのです。
自我への執着がもたらす苦しみ
では、なぜ自我への執着が苦しみにつながるのでしょうか。
それは、私たちが「変化しない自分」という幻想を追い求めるあまり、現実の変化を受け入れられなくなるからです。
人生には、喜びも悲しみも、出会いも別れもあります（四苦八苦）。しかし、固定的な自我にしがみつく限り、私たちはその変化を恐れ、抗うことになります。そこに、深い苦しみが生まれるのです。
非我の理解がもたらす解放
しかし、非我の教えを理解することで、私たちは執着から解放されていきます。
固定的な自我を手放し、変化の中に身を委ねること。そこに、真の自由と平安が見出せるのです。
親鸞聖人は、この非我の境地を「無我」とも表現されました。自我にとらわれない心の在り方。それは、阿弥陀仏の無限の慈悲に包まれ、安らぎを得る境地でもあるのです。
浄土真宗における非我と自我の意義
浄土真宗では、阿弥陀仏の本願に帰依し、念仏を称えることで、誰もが平等に救われると説かれます。この教えは、非我の理解と深く結びついています。
私たち凡夫は、自力では非我の境地に至ることは難しいかもしれません。しかし、阿弥陀仏の慈悲に身を委ね、念仏を称えることで、執着から解き放たれていく。それが、浄土真宗の教えの核心なのです。
日常生活の中で非我を実践する
非我の教えを日常生活に活かすためには、自分の思いや行動を常に見つめ直すことが大切です。固定観念にとらわれていないか、自我に執着していないか。そうした自己観察（内観）を続けることで、少しずつ非我の境地に近づいていけるでしょう。
また、他者への思いやりの心を持つことも重要です。自我にとらわれている時、私たちは自分の利益ばかりを考えがちです。しかし、非我の理解は、他者への共感と慈悲の心を自然と育んでいきます。
おわりに
非我と自我。この二つの概念は、仏教の根幹をなす重要な教えです。浄土真宗の視点からも、非我の理解と実践が、私たちを真の解放へと導いてくれます。
親鸞聖人の教えを通して、自我への執着を手放し、非我の境地へと歩んでいく。それが、私たち一人一人に与えられた課題なのかもしれません。
南無阿弥陀仏。
