年齢とともに、体が言うことをきかなくなってきた。
気持ちを切り替えたいのに、嫌な考えが頭から離れない。
あなたにも、自分の心と体なのに思い通りにならない、と感じる日はないでしょうか。
仏教では、この苦しみを五蘊盛苦（ごうんじょうく）と呼びます。お釈迦様が説いた四苦八苦の、8つ目にあたる苦しみです。
「生きていること自体が苦しみ」と聞くと、救いのない話に思えるかもしれません。
でも、五蘊盛苦は、あなたを悲観させるための言葉ではありません。苦しみの正体を知って、心と体を責めるのをやめるための言葉です。
この記事では、五蘊盛苦の意味と五蘊という考え方をお伝えします。「魂」や輪廻をどう考えるかまで、浄土真宗のお寺の立場からお話しします。
浄土真宗における五蘊盛苦の意味、心と体の苦しみ
五蘊盛苦とは、心と体をもって生きていること、そのものから生まれる苦しみです。
まずは、四苦八苦の中での位置から見ていきましょう。
四苦八苦の最後に置かれた五蘊盛苦
仏教では、人生の苦しみを四苦八苦（しくはっく）と数えます。
生まれること、老いること、病むこと、死ぬこと。この4つが四苦です。
そこに、大切な人と別れる苦しみ、嫌な人と会う苦しみ、求めても手に入らない苦しみが加わります。そして最後に置かれているのが、五蘊盛苦です。
別れや出会いは、自分の外で起こる出来事です。でも、五蘊盛苦だけは違います。この心と体があるかぎり、どこへ行っても逃げられない苦しみなのです。
お釈迦様の最初の説法を伝える経典があります。そこでは7つの苦しみを挙げたあと、執着の対象となる五蘊そのものが苦しみである、とまとめられています。
つまり五蘊盛苦は、ほかの7つをひとつに束ねた、いちばん根っこの苦しみとも受け取られてきたのです。
五蘊とは何か？体と4つの心のはたらき
五蘊の「蘊（うん）」は、集まりという意味です。仏教では、人間を5つの集まりとして見つめます。
色（しき）は、体や形あるもの。受（じゅ）は、心地よい、嫌だと感じるはたらきです。
想（そう）は、イメージを思い描くはたらき。行（ぎょう）は、こうしたいと心が動くはたらきです。
識（しき）は、これは何だと知り分けるはたらきです。
たとえば、道で知り合いに会釈をして、返事がなかった場面を思い浮かべてみてください。
目に相手の姿が映り、「あの人だ」と知り分ける。ここに色と識があります。
「あれ、嫌な感じ」と感じるのが受です。「無視されたのかな」と思い描くのが想です。
そして「次は声をかけるのをやめよう」と心が動く。これが行です。
ほんの数秒の出来事の中で、5つが重なって動いています。
盛苦の意味、つかむ心が苦しみを大きくする
五蘊盛苦は、古い訳では五陰盛苦（ごおんじょうく）とも書かれます。
もとの言葉は「執着をともなう五蘊」という意味合いです。漢字に訳すときに「盛」の字が当てられ、五蘊が盛んにはたらいて苦しみを生む、とも読まれてきました。
「体があるから苦しい」と言うと、体を持つことが悪いように聞こえるかもしれません。
でも、仏教が問題にしているのは、5つの集まりそのものではありません。それを「私のもの」「思い通りになるはず」とつかんで離さない心です。
体は必ず老います。気分は天気のように変わります。考えも、昨日と今日で同じではありません。
諸行無常（しょぎょうむじょう）の中にあるものを、変わらないものとしてつかもうとする。そのずれが、苦しみになるのです。
今日、思い通りにならない体や気分に気づいたら、心の中で「これが五蘊盛苦だ」と名前をつければいいのです。名前がつくだけで、自分を責める気持ちが少し離れます。
心も体も、思い通りにならなくて当たり前。
こうした見方は、お寺にこもって身につけるものではなく、暮らしの中でくり返し確かめていくものです。得藏寺には、今の仕事や家庭をそのままに、働きながら僧侶になる道を歩んでいる方々もいます。
五蘊と「魂」、輪廻するのは何なのか？
人は死んでも、魂が生まれ変わる。
多くの人が、なんとなくそう思っているのではないでしょうか。
でも、五蘊を学ぶと、この考えにひとつの問いが生まれます。
五蘊のどこにも「変わらない私」は見つからない
初期の経典で、お釈迦様は五蘊をひとつずつ取り上げ、弟子に問いかけています。体は変わらないものか。感じるはたらきは変わらないものか。
答えは、どれも「変わるもの」でした。
変わっていくものを、「これこそが私だ」「これは私のものだ」と言い切ることはできません。こうして、5つのどれを取っても変わらない「私」は見つからない、と説かれました。
5つの外側に、別の「私」が隠れているとも考えません。これが諸法無我（しょほうむが）の考え方です。
そのため仏教は、永遠に変わらない「魂」のような実体を前提にしない教えだと、一般に理解されています。
ただし、お釈迦様は「自分というものはあるのか、ないのか」と問われて、どちらとも答えずに沈黙したとも伝えられています。
「魂はない」と言い切ることが大切なのではありません。変わらない私をつかもうとする心こそが苦しみのもとだ、と気づくことが大切なのではないでしょうか。
自分をどう見るかについては、非我と自我の記事でもくわしくお伝えしています。
魂がないなら、輪廻とは何か
では、生まれ変わるのは何なのでしょうか。
仏教のひとつの説明では、業（ごう）、つまり行いが残す力によって、五蘊がまた寄り集まると考えます。
たとえば、ろうそくの火を、別のろうそくに移す場面を思い浮かべてみてください。
移った火は、もとの火が運ばれてきたものではありません。でも、まったく無関係な火でもありません。
昔から、輪廻はこうしたたとえで語られてきました。変わらない魂が旅をするのではなく、つながりが続いていくというイメージです。
輪廻（りんね）と業（ごう）については、それぞれの記事で解説しています。
浄土真宗から見た輪廻と往生
「行いによって次の生が決まる」と聞くと、不安になる方もいるかもしれません。
浄土真宗では、煩悩を抱えた凡夫（ぼんぶ）が、自分の行いで迷いの輪から抜け出すことはできないと考えます。
だからこそ阿弥陀仏は、そのような者をこそ救うと願いを立てました。これを本願と言います。
本願にお任せして念仏する人は、命を終えたとき、迷いの世界をめぐるのではなく、浄土に生まれて仏になる。親鸞聖人は、そう説きました。
くわしくは輪廻転生と浄土の往生の記事をご覧ください。
「死んだらどうなるのだろう」と不安になったら、答えを自分でつかもうとしなくていいのです。「南無阿弥陀仏」と一声称えて、阿弥陀仏にお任せすればいいのです。
迷いの輪は、自分の力ではなく願いの力で離れる。
五蘊盛苦と現代生活、あなたの悩みに当てはめてみる
五蘊盛苦は、昔の修行者だけの話ではありません。今のあなたの毎日にも、そのまま現れています。
現代社会における五蘊盛苦の具体例
色の苦しみは、たとえば健康診断の結果が気になる、肩こりや不眠が続く、といった体の悩みです。
受の苦しみは、SNSで見かけた一言で、一日中気分が沈んでしまうようなことです。
想の苦しみは、「あの人に比べて自分は」と、頭の中で比べる絵を描いてしまうことです。
行の苦しみは、やめたいと思いながら、夜中までスマートフォンを見続けてしまうことです。
識の苦しみは、情報が多すぎて、何を選べばいいのかわからなくなることです。
「気の持ちようだ」と言われても、心は言うことをきいてくれません。
そのときあなたは、まさに五蘊盛苦のただ中にいるのです。
五蘊盛苦を理解する意味、悩みを少し離れて見る
苦しいとき、多くの人は「自分はだめだ」と、まるごとひとまとめにしてしまいます。
でも、五蘊で見ると、「いま嫌だと感じている」「悪い想像がふくらんでいる」と分けて見ることができます。
つまり、「自分が苦しい」を「5つのはたらきが揺れている」と言い直せるのです。
分けて見られると、苦しみに飲み込まれずにすみます。つかんでいた手を、少しゆるめることもできます。手放すことについては、放下（ほうか）の記事も参考になるはずです。
眠れない夜は、今の自分を5つに分けて、一行ずつメモしてみればいいのです。体の具合、感じていること、浮かんでいる想像、したくなっていること、気づいたこと。
「自分はだめだ」ではなく「いま心が揺れている」と言い直す。
五蘊盛苦を乗り越える道、浄土真宗の教え
仏教の修行で執着を断ち切れば、苦しみは消える。そう聞いたことがあるかもしれません。
でも、浄土真宗の受け止め方は少し違います。
自力無効と他力本願、苦しみを抱えたまま救われる
親鸞聖人は、自分を「執着を断ち切れる人間ではない」と見つめました。
浄土真宗では、この心と体をもって生きているかぎり、煩悩はなくならないと考えます。自分の力で五蘊盛苦を消し去ることはできない、ということです。
しかし、それで見捨てられるわけではありません。
煩悩を抱えたままの者を、そのまま救うと誓ったのが阿弥陀仏の本願です。この願いの力に任せることを、他力本願（たりきほんがん）と言います。
つまり、浄土真宗でいう「乗り越える」とは、苦しみを消し去ることではありません。苦しみを抱えたままでも見放されていない、と知ることなのです。
念仏と信心、日常生活の中で称える
親鸞聖人の言葉を伝える『歎異抄（たんにしょう）』の終わり近くに、この世のことはどれも移ろい、まことはない、と述べる箇所があります。
そのあとに続くのが、「ただ念仏のみぞまことにておはします」という言葉です。
つまり、移ろう心と体、移ろう世の中にあって、ただ念仏だけが変わらないまことだ、ということです。
信心とは、自分の力で強く信じ込むことではありません。阿弥陀仏の願いを、疑わずにそのまま受け取ることです。
体が痛む朝や、心がざわつく夜に、「南無阿弥陀仏」と小さく称えればいいのです。上手に称える必要はありません。念仏は、がんばった人へのごほうびではないからです。
苦しみは消えなくても、ひとりで抱えなくていい。
五蘊盛苦に関するよくある質問
五蘊盛苦の読み方は？
「ごうんじょうく」と読みます。古い訳では五陰盛苦（ごおんじょうく）とも書かれます。
五蘊の5つとは何ですか？
色（体や形あるもの）、受（快、不快を感じるはたらき）、想（イメージを思い描くはたらき）の3つがまずあります。そこに行（こうしたいと心が動くはたらき）と識（知り分けるはたらき）を加えた5つです。
五蘊盛苦と求不得苦の違いは？
求不得苦（ぐふとくく）は、欲しいものが手に入らない苦しみです。五蘊盛苦は、そうした苦しみを感じる心と体そのものから生まれる苦しみです。四苦八苦をまとめる位置にあると受け取られてきました。
仏教では魂の存在を認めないのですか？
初期の経典では、五蘊のどれにも変わらない「私」は見つからないと説かれています。そのため、永遠不変の魂を前提にしない教えだと一般に理解されています。ただし、お釈迦様がこの問いに沈黙したという伝えもあり、仏教の中にもさまざまな受け止め方があります。
浄土真宗では、亡くなった人をどう考えますか？
浄土真宗では、阿弥陀仏の本願によって、亡くなった方はすぐに浄土に生まれて仏になると受け止めます。そのため、霊としてさまようとは考えず、香典の表書きも「御霊前」ではなく「御仏前」とするのが一般的です。
般若心経の「五蘊皆空」と関係はありますか？
あります。般若心経には、五蘊はどれも実体のない空であると見抜いて、苦しみを越えたという一節があります。五蘊盛苦は「つかむと苦しい」こと、五蘊皆空は「つかめる実体はない」ことを示す、と考えるとわかりやすいでしょう。
まとめ、五蘊盛苦を知って心と体を責めない
五蘊盛苦とは、体と4つの心のはたらき、つまり五蘊をもって生きていること自体から生まれる苦しみです。
5つのどれも変わっていくもので、そこに変わらない「私」は見つかりません。それを「私のもの」とつかもうとするとき、苦しみは大きくなります。
浄土真宗では、この苦しみを自分の力で消し去れない凡夫を、阿弥陀仏がそのまま救うと受け止めています。
今日、思い通りにならない体や気持ちに出会ったら、「いま五蘊が揺れている」と一度言い直してみてください。そして、よければ「南無阿弥陀仏」と称えてみてください。それが、心と体を責めない最初の一歩です。
僧侶、著述家、仏陀倶楽部（BuddhaClub）代表
愛知県名古屋市出身。浄土真宗大谷派である名古屋大谷高校卒業後、20歳で独立起業。自動車販売業、美容事業、飲食事業、リサイクル事業と、次々に事業を立ち上げる。
独立起業後10年を経て自身の中に湧きあがる疑問と向き合うため、事業を整理し、ヨーロッパを中心に世界30カ国以上を旅する中で、多くの宗教や文化、習慣や常識の違いに触れる。
「人は生きているだけで毎日が修行」という考えに至り、時代が変化しても自然淘汰されない“在り方”を仏教に見出す
現在は誰でもすぐ「得度」をできる活動を推進中。
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